Les sunnites représentent environ 85 à 90 % des musulmans, soit près de 1,6 à 1,7 milliard de personnes. Les chiites constituent quant à eux 10 à 15 %, soit environ 180 à 250 millions de fidèles. Cette répartition varie selon les régions : l’Iran, l’Irak, l’Azerbaïdjan ou encore Bahreïn sont majoritairement chiites, tandis que la grande majorité du monde musulman – du Maroc à l’Indonésie – est sunnite.

Et pourtant, au cœur de ces deux traditions, les fondements religieux restent largement communs : même Dieu (Allah), même Prophète (Muhammad), même Coran, mêmes piliers de l’islam. Alors pourquoi cette division qui traverse l’histoire depuis plus de treize siècles ?

À l’origine, la fracture n’est pas théologique mais politique et successorale. À la mort du prophète Muhammad en 632, une question surgit immédiatement : qui doit diriger la communauté musulmane ?

Une majorité estime que le chef doit être choisi parmi les compagnons compétents du Prophète. Ils soutiennent Abu Bakr, proche compagnon de Muhammad. Ce courant deviendra plus tard le sunnisme, du mot sunna, qui renvoie à la tradition du Prophète.

Un autre groupe considère que la direction de la communauté devait revenir à Ali ibn Abi Talib, cousin et gendre du Prophète. Pour eux, la légitimité est familiale et spirituelle. Ce courant deviendra le chiisme, issu de l’expression shi'at Ali, « le parti d’Ali ».

Avec le temps, cette divergence politique va produire des différences doctrinales.

Dans le sunnisme, l’autorité religieuse est plus diffuse. Il n’existe pas de clergé centralisé. L’interprétation de la religion repose sur les savants (oulémas), les écoles juridiques et la tradition collective.

Dans le chiisme, en revanche, la notion d’imam prend une dimension centrale. Les chiites considèrent que certains descendants d’Ali possèdent une autorité spirituelle particulière, inspirée et légitime. Dans le chiisme duodécimain – le plus répandu – on reconnaît douze imams.

Le douzième imam, selon la tradition, est entré en occultation au IXᵉ siècle et doit revenir à la fin des temps. Cette idée du Mahdi attendu structure une part importante de la pensée chiite.

Dans la pratique religieuse quotidienne, les différences existent mais restent souvent modestes :

Les deux prient cinq fois par jour, mais les chiites regroupent parfois certaines prières.

Les chiites commémorent avec une intensité particulière l’Achoura, qui rappelle le martyr de Hussein, petit-fils du Prophète, tué à Karbala en 680. Certaines écoles juridiques diffèrent sur des détails de pratique.

Mais le socle reste le même : Coran, profession de foi, prière, jeûne du Ramadan, pèlerinage à La Mecque.......

Aujourd’hui, la fracture sunnite-chiite est souvent perçue à travers la géopolitique. L’opposition entre l’Arabie saoudite (sunnite) et l’Iran (chiite), ou les tensions en Irak, au Liban ou au Yémen, donnent l’impression d’un conflit religieux permanent.

Pendant des siècles, sunnites et chiites ont vécu ensemble dans les mêmes villes, les mêmes empires et les mêmes familles. Les grandes civilisations musulmanes – abbasside, ottomane ou safavide – ont souvent été traversées par ces deux traditions.

La division devient explosive surtout lorsque la religion sert de drapeau à des rivalités de pouvoir.

Vu à distance, la séparation entre sunnites et chiites ressemble presque à un paradoxe historique : même texte fondateur, même prophète, même prière… mais deux récits de légitimité.

Les historiens aiment rappeler que cette division est née moins d’une querelle théologique que d’une crise politique du VIIᵉ siècle. Treize siècles plus tard, cette question continue d’imprégner la géographie du monde musulman.

La vraie interrogation n’est peut-être donc pas théologique, mais historique : comment une divergence sur la succession d’un leader au VIIᵉ siècle a-t-elle pu façonner l’équilibre politique et religieux d’un milliard et demi de croyants jusqu’au XXIᵉ siècle ?

Une question qui montre que, dans l’histoire des religions comme dans celle des nations, les fractures originelles ont souvent une mémoire étonnamment longue.

Dans le chiisme duodécimain, majoritaire en Iran et en Irak, la tradition affirme que le douzième imam, Muhammad al-Mahdi, est entré en occultation au IXᵉ siècle. Selon cette doctrine, il n’est pas mort : il est simplement caché aux yeux du monde et réapparaîtra à la fin des temps pour rétablir la justice et l’ordre divin.

La très grande majorité des autorités religieuses chiites reconnaît pleinement le Coran actuel comme intact et authentique, exactement comme les sunnites. Sur ce point, le consensus est large dans l’islam contemporain.

Mais l’histoire religieuse n’est jamais totalement homogène. Dans certaines lectures très littéralistes ou ultra-minoritaire, une idée a circulé au fil des siècles : celle selon laquelle le message divin aurait été partiellement altéré ou incomplet, et que la pleine vérité du message de Dieu ne serait révélée qu’au moment du retour du Mahdi.

Cette hypothèse s’appuie sur une croyance eschatologique : le Mahdi ne viendrait pas seulement restaurer la justice politique, il viendrait aussi révéler la compréhension parfaite du message divin, débarrassée des interprétations humaines accumulées au fil de l’histoire.

Il faut toutefois insister sur un point essentiel : cette position n’est pas celle de l’orthodoxie chiite dominante. Les grands centres théologiques de Nadjaf, Qom ou Karbala considèrent que le Coran transmis depuis le VIIᵉ siècle est le texte complet de la révélation.

La divergence porte donc moins sur le texte lui-même que sur son interprétation ultime, qui, selon la théologie duodécimaine, ne pourra être parfaitement éclairée qu’au retour de l’imam caché.

Et c’est là que l’histoire des religions devient fascinante. Dans presque toutes les grandes traditions spirituelles apparaît cette idée d’un retour final d’une figure salvatrice : le Mahdi dans l’islam (Chiite), le Messie dans le judaïsme, le retour du Christ dans le christianisme.

Comme si les civilisations gardaient toujours au fond d’elles une conviction intime : l’histoire n’est peut-être pas encore terminée.