### Édito — Le vrai pouvoir n’est pas toujours là où on le croit


Car au fond, ce que l’on appelle « tawakkul » — souvent traduit par confiance en Dieu ou acceptation du destin — dépasse largement le cadre spirituel. C’est une grille de lecture du rapport au pouvoir, à la responsabilité et à l’action. Et à ce titre, elle éclaire autant les comportements individuels que les dynamiques collectives.

Il existe en réalité deux visions du monde. La première est active, stratégique, presque géopolitique : elle repose sur l’idée que l’on doit agir, comprendre les causes, analyser les marges de manœuvre, puis accepter ce qui échappe à notre contrôle. La seconde est passive, voire fataliste : elle délègue tout au destin, transforme l’impuissance en posture morale et finit par neutraliser toute capacité d’action.

Ce clivage ne concerne pas seulement les individus. Il traverse aussi les sociétés. Certaines nations investissent, anticipent, structurent, innovent. D’autres subissent, expliquent, justifient. Dans un cas, le destin est une variable à intégrer. Dans l’autre, il devient une excuse.

Là réside peut-être l’un des enjeux les plus sous-estimés de notre époque : la capacité à distinguer entre ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas. Cette frontière, floue pour beaucoup, est pourtant déterminante. Elle conditionne la santé mentale des individus, mais aussi la trajectoire des nations.

Prenons le cas de l’angoisse, omniprésente dans les sociétés contemporaines. Elle est souvent liée à une illusion de contrôle. L’individu moderne veut tout maîtriser : son avenir, son image, sa réussite, ses relations. Mais face à un monde instable — crises, conflits, mutations technologiques — cette illusion se fissure. Et avec elle, surgissent stress, paralysie, voire repli.

À l’inverse, une approche plus lucide consiste à reconnaître les limites du contrôle sans renoncer à l’action. C’est précisément là que se joue l’équilibre : agir pleinement dans le présent, tout en acceptant l’incertitude des résultats. Une logique qui, appliquée à grande échelle, ressemble étrangement à celle des puissances résilientes.

Les États les plus solides ne sont pas ceux qui prétendent tout contrôler. Ce sont ceux qui savent naviguer dans l’incertitude, ajuster leurs stratégies, absorber les chocs. Ils combinent vision, action et capacité d’adaptation. Autrement dit, ils pratiquent une forme de « tawakkul stratégique » sans le nommer.

À l’échelle individuelle, cette posture change tout. Elle transforme le rapport à l’échec — non plus comme une fin, mais comme une donnée. Elle réduit l’emprise du passé et du futur pour réhabiliter le présent. Car c’est bien dans le présent que se jouent les décisions, les opportunités, les bifurcations.

Le piège, lui, est bien connu : rester prisonnier de ce qui a été ou de ce qui pourrait être. Trop de jeunes aujourd’hui oscillent entre regret et anxiété, incapables de voir les opportunités immédiates. Or, dans un monde accéléré, l’absence de présence est une forme de marginalisation.

Il ne s’agit pas ici de prôner une vision naïve ou déconnectée. Bien au contraire. Cette approche exige lucidité, responsabilité et effort. Elle suppose d’assumer ses choix, d’analyser ses erreurs, et parfois de se faire accompagner — psychologiquement ou stratégiquement — pour sortir de ses propres angles morts.

Au fond, la question n’est pas religieuse. Elle est civilisationnelle. Elle interroge notre manière de faire face à l’incertitude, de gérer la pression et de construire du sens dans un monde instable.

 

Car entre fatalisme et maîtrise totale, il existe une troisième voie. Celle de l’intelligence du réel.